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中阿含经卷第十六 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 道祖笔受 (七一)中阿含王相应品蜱肆经第七(第二小土城诵) 我闻如是：一时，尊者鸠摩罗迦叶游拘萨罗国，与大比丘众俱，往诣斯和提，住彼村北尸摄和林。尔时，斯和提中有王名蜱肆，极大丰乐，资财无量，畜牧产业不可称计，封户、食邑种种具足。斯和提邑泉池草木一切属王，从拘萨罗王波斯匿之所封授。 于是，斯和提梵志、居士闻，有沙门名鸠摩罗迦叶游拘萨罗国，与大比丘众俱，来至此斯和提，住彼村北尸摄和林。彼沙门鸠摩罗迦叶有大名称，周闻十方。鸠摩罗迦叶才辩无碍，所说微妙。彼是多闻阿罗诃也！若有见此阿罗诃恭敬礼事者，快得善利！“我等可往见彼沙门鸠摩罗迦叶。” 斯和提梵志、居士各与等类相随而行，从斯和提并共北出，至尸摄和林。是时，蜱肆王在正殿上，遥见斯和提梵志、居士各与等类相随而行，从斯和提并共北出，至尸摄和林。 蜱肆王见已，告侍人曰：“此斯和提梵志、居士，今日何故各与等类相随而行，从斯和提并共北出，至尸摄和林？” 侍人白曰：“天王，彼斯和提梵志、居士闻，有沙门鸠摩罗迦叶游拘萨罗国，与大比丘众俱，来至此斯和提，住彼村北尸摄和林。天王，彼沙门鸠摩罗迦叶有大名称，周闻十方！鸠摩罗迦叶才辩无碍，所说微妙。彼是多闻阿罗诃也，若有见此阿罗诃恭敬礼事者，快得善利！我等可往见彼沙门鸠摩罗迦叶。天王，是故斯和提梵志、居士各与等类相随而行，从斯和提并共北出，至尸摄和林。” 蜱肆王闻已，告侍人曰：“汝往诣彼斯和提梵志、居士所，而语之曰：蜱肆王告斯和提梵志、居士：诸贤可住。我与汝等共往见彼沙门鸠摩罗迦叶。汝等愚痴，勿为彼所欺，为有后世，有众生生。我如是见，如是说：无有后世，无众生生。” 侍人受教，即往诣彼斯和提梵志、居士所，而语之曰：“蜱肆王告斯和提梵志、居士：诸贤可住。我与汝等共往见彼沙门鸠摩罗迦叶。汝等愚痴，勿为彼所欺，为有后世，有众生生。我如是见，如是说，无有后世，无众生生。” 斯和提梵志、居士闻此教已，答侍人曰：“辄如来敕。” 侍人还启：“已宣王命。彼斯和提梵志、居士住待天王。唯愿天王宜知是时。” 时，蜱肆王即敕御者：“汝速严驾，我今欲行。” 御者受教，即速严驾，讫还白王：“严驾已办，随天王意。”时，蜱肆王即乘车出，往诣斯和提梵志、居士所，与共行至尸摄和林。 时，蜱肆王遥见尊者鸠摩罗迦叶在树林间，即下车步进，往诣尊者鸠摩罗迦叶所，共相问讯，却坐一面，问曰：“迦叶，我今欲问，宁见听耶？” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，若欲问者，便可问之。我闻已当思。” 时，蜱肆王即便问曰：“迦叶，我如是见，如是说：无有后世，无众生生。沙门鸠摩罗迦叶，于意云何？” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，我今问王，随所解答。于王意云何，今此日月，为是今世，为后世耶？” 蜱肆答曰：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无有后世，无众生生。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复更有恶，而过此耶？” 蜱肆答曰：“如是，迦叶，复更有恶。迦叶，我有亲亲疾病困笃。我往彼所，到已，谓言：‘汝等当知我如是见，如是说：无有后世，无众生生。亲亲，有沙门、梵志如是见，如是说言：有后世，有众生生。我常不信彼之所说。彼复作是语：若有男女作恶行，不精进，懒惰、懈怠、嫉妒、悭贪，不舒手，不庶几，极著财物，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若彼沙门、梵志所说是真实者，汝等是我亲亲，作恶行，不精进懒惰、懈怠、嫉妒、悭贪，不舒手，不庶几，极著财物，若汝等身坏命终，必至恶处，生地狱中者，可还语我：蜱肆，彼地狱中如是如是苦。若当尔者，我便现见。’彼闻我语，受我教已，都无有来语我言：‘蜱肆，彼地狱中如是如是苦。’迦叶，因此事故，我作是念：无有后世，无众生生。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，我复问王，随所解答。若有王人收缚罪者，送至王所，白曰：‘天王，此人有罪，王当治之。’王告彼曰：‘汝等将去反缚两手，令彼骑驴，打破败鼓，声如驴鸣，遍宣令已，从城南门出，坐高标下，斩断其头。’彼受教已，即反缚罪人，令其骑驴，打破败鼓，声如驴鸣，遍宣令已，从城南门出，坐高标下，欲斩其头。此人临死语彼卒曰：‘汝且小住。我欲得见父母、妻子、奴婢、使人，听我暂去。’于王意云何，彼卒宁当放斯罪人，听暂去耶？” 蜱肆答曰：“不也，迦叶。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，王亲亲者亦复如是，作恶行，不精进，懒惰、懈怠、嫉妒、悭贪、不舒手，不庶几，极著财物，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。地狱卒捉，极苦治时，彼语卒曰：‘诸地狱卒，汝等小住，莫苦治我。我欲暂去诣蜱肆王，告语之曰：彼地狱中如是如是苦，令彼现见。’于王意云何，彼地狱卒宁当放王亲亲令暂来耶？” 蜱肆答曰：“不也，迦叶。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，汝应如是观于后世，莫如肉眼之所见也。蜱肆，若有沙门、梵志断绝，离欲，趣向离欲，断绝，离恚，趣向离恚，断绝，离痴，趣向离痴，彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。” 蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无有后世，无众生生。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复更有恶，而过此耶？” 蜱肆答曰：“如是，迦叶，复更有恶。迦叶，我有亲亲疾病困笃。我往彼所，到已谓言：‘汝等当知，我如是见，如是说：无有后世，无众生生。亲亲，有沙门、梵志如是见，如是说，言：有后世，有众生生。我常不信彼之所说。彼复作是语：若有男女妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物，彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。若彼沙门、梵志所说是真实者，汝等是我亲亲，妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物，若汝等身坏命终，必升善处，生天上者，可还语我：蜱肆，天上如是如是乐。若当尔者，我便现见。’彼闻我语，受我教已，都无有来语我言：‘蜱肆，天上如是如是乐。’迦叶，因此事故，我作是念：无有后世，无众生生。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆，犹村邑外有都圊厕，深没人头，粪满其中，而有一人堕没厕底。若复有人为慈愍彼，求义及饶益，求安隐快乐，便从厕上徐徐挽出，刮以竹片，拭以树叶，洗以暖汤。彼于后时净澡浴已，以香涂身，升正殿上，以五所欲而娱乐之。于王意云何，彼人宁复忆念先厕，欢喜称誉，复欲见耶？” 蜱肆答曰：“不也，迦叶。若更有人忆念彼厕，欢喜称誉而欲见者，便不爱此人，况复自忆念先厕，欢喜称誉，复欲见者？是处不然。” “蜱肆，若王有亲亲妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物。彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上，生天上已，天五所欲而自娱乐。于王意云何，彼天天子宁当舍彼天五所欲，忆念于此人间五欲，欢喜称誉，复欲见耶？” 蜱肆答曰：“不也，迦叶。所以者何？人间五欲臭处不净，甚可增恶，而不可向，不可爱念，粗涩不净。迦叶，比于人间五所欲者，天欲为最，最上最好，最妙最胜！若彼天天子舍天五欲，而更忆念人间五欲，欢喜称誉，复欲见者，是处不然。” “蜱肆，汝应如是观于后世，莫如肉眼之所见也。蜱肆，若有沙门、梵志断绝，离欲，趣向离欲，断绝，离恚，趣向离恚，断绝，离痴，趣向离痴，彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。” 蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无有后世，无众生生。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复更有恶，而过是耶？” 蜱肆答曰：“如是，迦叶，复更有恶。迦叶，我有亲亲疾病困笃。我往彼所，到已谓言：‘汝等当知我如是见，如是说：无有后世，无众生生。亲亲，有沙门、梵志如是见，如是说，言：有后世，有众生生。我常不信彼之所说。彼复作是语：若有男女妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物，彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。若彼沙门、梵志所说是真实者，汝等是我亲亲，妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物，若汝等身坏命终，必升善处，生天上者，可还语我：蜱肆，天上如是如是乐。若汝天上而作是念：我若还归，当何所得？蜱肆王家多有财物，吾当与汝。’彼闻我语，受我教已，都无有来语我言：‘蜱肆，天上如是如是乐。’迦叶，因此事故，我作是念：无有后世，无众生生。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，天上寿长，人间命短。若人间百岁，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天寿千年。于王意云何，若汝有亲亲妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物，彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上，生天上已，便作是念：‘我等先当一日一夜，以天五欲而自娱乐，或二、三、四，至六、七日，以天五欲而自娱乐，然后当往语蜱肆王，天上如是如是乐，令彼现见。’于王意云何，汝竟当得尔所活否？” 蜱肆问曰：“迦叶，谁从后世来语，沙门鸠摩罗迦叶，天上寿长，人间命短，若人间百岁，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天寿千年？” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆，犹如盲人，彼作是说：‘无黑白色，亦无见黑白色，无长短色，亦无见长短色，无近远色，亦无见近远色，无粗细色，亦无见粗细色。何以故？我初不见不知，是故无有色。’彼盲如是说：为真说耶？” 蜱肆答曰：“不也，迦叶。所以者何？迦叶，有黑白色，亦有见黑白色，有长短色，亦有见长短色，有近远色，亦有见近远色，有粗细色，亦有见粗细色，若盲作是说，我不见不知，是故无有色者，彼作是说，为不真实。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，王亦如盲，若王作是说：谁从后世来语，沙门鸠摩罗迦叶，天上寿长，人间命短，若人间百岁是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天寿千年？” 蜱肆王言：“沙门鸠摩罗迦叶，大为不可，不应作是说。所以者何？沙门鸠摩罗迦叶，精进比我如盲。迦叶，若知我知我亲亲妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物，彼因缘此，身坏命终，必升善处，生天上者，迦叶，我今便应即行布施，修诸福业，奉斋守戒已，以刀自杀，或服毒药，或投坑井，或自缢死。沙门鸠摩罗迦叶，精进不应比我如彼盲人。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆，犹如梵志有年少妇，方始怀妊。又前妇者已有一男。而彼梵志于其中间忽便命终。命终之后，彼前妇儿语小母曰：‘小母，当知今此家中所有财物尽应属我，不复见应可与分者。’小母报曰：‘我今怀妊，若生男者，汝应与分，若生女者，物尽属汝。’彼前妇儿复更再三语小母曰：‘今此家中所有财物尽应属我，不复见应可与分者。’小母亦复再三报曰：‘我今怀妊，若生男者，汝应与分，若生女者，物尽属汝。’于是，小母愚痴不达，不善晓解，无有智慧，欲求存命而反自害，即入室中，便取利刀自决其腹，看为是男，为是女耶？彼愚痴不达，不善晓解，无有智慧，欲求存命而反自害及腹中子。当知蜱肆亦复如是愚痴不达，不善晓解，无有智慧，欲求存命，反作是念：‘迦叶，若知我知我亲亲妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物，彼因缘此，身坏命终，必升善处，生天上者，我今便应即行布施，修诸福业，奉斋守戒已，以刀自杀，或服毒药，或投坑井，或自缢死。沙门鸠摩罗迦叶，精进不应比我如彼盲人。’蜱肆，若精进人长寿者，便得大福，若得大福者，便得生天长寿。蜱肆，汝应如是观于后世，莫如肉眼之所见也。蜱肆，若有沙门、梵志断绝，离欲，趣向离欲，断绝，离恚，趣向离恚，断绝，离痴，趣向离痴，彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。” 蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无有后世，无众生生。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复更有恶，而过此耶？” 蜱肆答曰：“如是，迦叶，复更有恶。迦叶，我有亲亲疾病困笃。我往彼所，慰劳看彼，彼亦慰劳视我。彼若命终，我复诣彼慰劳看彼，彼亦不复慰劳视我，我亦不复慰劳看彼。迦叶，以此事故，我作是念：无众生生。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆，犹如有人善能吹螺，若彼方土未曾闻螺声，便往彼方，于夜暗中升高山上尽力吹螺。彼众多人未曾闻螺声，闻已，便念：此为何声，如是极妙，为甚奇特，实可爱乐，好可观听，令心欢悦？时，彼众人便共往诣善吹螺人所，到已，问曰：‘此是何声，如是极妙，为甚奇特，实可爱乐，好可观听，令心欢悦？’善吹螺人以螺投地，语众人曰：‘诸君，当知即此螺声。’于是，众人以足蹴螺，而作是语：‘螺可出声，螺可出声。’寂无音响。善吹螺人便作是念：‘今此众人愚痴不达，不善晓解，无有智慧。所以者何？乃从无知之物欲求音声。’是时，善吹螺人还取彼螺，以水净洗，便举向口，尽力吹之。时，彼众人闻已，作是念：‘螺甚奇妙。所以者何？谓因手因水，因口风吹，便生好声，周满四方。’如是，蜱肆，若人活命存者，则能言语共相慰劳，若其命终，便不能言共相慰劳。蜱肆，汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。蜱肆，若有沙门、梵志断绝，离欲，趣向离欲，断绝，离恚，趣向离恚，断绝，离痴，趣向离痴，彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。” 蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无众生生。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复更有恶，而过此耶？” 蜱肆答曰：“如是，迦叶，复更有恶。迦叶，我有右伺，收捕罪人送诣我所，到已，白曰：‘天王，此人有罪，愿王治之。’我语彼曰：‘取此罪人可生称之，生称之已，还下著地，以绳绞杀，杀已复称。我欲得知此人为何时极轻柔软，色悦泽好，为死时耶，为活时耶？’彼受我教，取此罪人，活称之已，还下著地，以绳绞杀，杀已复称。彼罪人活时极轻柔软，色悦泽好，彼人死已，皮转厚重，坚不柔软，色不悦泽。迦叶，因此事故，我作是念：无众生生。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆，犹如铁丸或铁犁镵，竟日火烧，彼当尔时，极轻柔软，色悦泽好，若火灭已，渐渐就冷，转凝厚重，坚不柔软，色不悦泽，如是，蜱肆，若人活时，身体极轻柔软，色悦泽好，若彼死已，便转厚重，坚不柔软，色不悦泽。蜱肆，汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。蜱肆，若有沙门、梵志断绝，离欲，趣向离欲，断绝，离恚，趣向离恚，断绝，离痴，趣向离痴，彼以清净天眼出过于人，见众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。” 蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无众生生。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复更有恶，而过此耶？” 蜱肆答曰：“如是，迦叶，复更有恶。迦叶，我有右伺收捕罪人送诣我所，到已，白曰：‘天王，此人有罪，愿王治之。’我语彼曰：‘取此罪人倒著铁釜中，或著铜釜中，密盖其口，于下燃火，下燃火已，观视众生入时出时，往来周旋。’彼受我教，取此罪人，倒著铁釜中，或著铜釜中，密盖其口，于下燃火，下燃火已，观视众生入时出时、往来周旋。迦叶，我作如是方便，不见众生生。迦叶，因此事故，我作是念：无众生生。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，我今问汝，随所解答。于意云何，若汝食好极美上馔，昼寝于床，汝颇曾忆，于梦中见，园观浴池、林木华果、清泉长流，极意游戏周旋往来耶？” 蜱肆答曰：“曾忆有之。” 迦叶复问：“若汝食好极美上馔，昼寝于床，尔时颇有直侍人否？” 答曰：“有也。” 迦叶复问：“若汝食好极美上馔，昼寝于床，当尔之时，左右直侍颇有见汝出入周旋往来时耶？” 蜱肆答曰：“正使异人亦不能见，况复左右直侍人耶？” “蜱肆，汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。蜱肆，若有沙门、梵志断绝，离欲，趣向离欲，断绝，离恚，趣向离恚，断绝，离痴，趣向离痴，彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。” 蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无众生生。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复更有恶，而过此耶？” 蜱肆答曰：“如是，迦叶，复更有恶。迦叶，我有右伺，收捕罪人送诣我所，到已，白曰：‘天王，此人有罪，愿王治之。’我语彼曰：‘取此罪人剥皮剔肉，截筋破骨，乃至于髓，求众生生。’彼受我教，取此罪人剥皮剔肉，截筋破骨，乃至于髓，求众生生。迦叶，我作如是方便求众生生，而竟不见众生生。迦叶，因此事故，我作是念：无众生生。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆，犹如事火编发梵志居近道边，去彼不远，有商人宿。时，诸商人过夜平旦匆匆发去，忘一小儿。于是，事火编发梵志早起案行商人宿处，见一小儿独住失主，见已，念曰：‘今此小儿无所依怙，我不养者，必死无疑。’便抱持去，还至本处而养，长之，此儿转大，诸根成就。尔时，事火编发梵志彼于人间有小事缘。于是，事火编发梵志敕年少曰：‘我有小事暂出人间。汝当种火，慎莫令灭。若火灭者，汝可取此火钻求之。’尔时，事火编发梵志善教敕已，即至人间。于后年少便出游戏，火遂灭尽。彼还求火，即取火钻以用打地，而作是语：‘火出，火出。’火竟不出；复于石上加力打之：‘火出，火出。’火亦不出；火既不出，便破火钻十片、百片，弃去坐地，愁恼而言：‘不能得火，当如之何？’是时，事火编发梵志彼于人间所作已讫，还归本处，到已，问曰：‘年少，汝不游戏随视种火，不令灭耶？’年少白曰：‘尊者，我出游戏，火后遂灭。我还求火，即取火钻以用打地而作是语：火出，火出。火竟不出。复于石上加力打之：火出，火出。火亦不出。火既不出，便破火钻十片、百片，弃去坐地。尊者，我如是求，不能得火，当如之何？’尔时，事火编发梵志便作是念：‘今此年少甚痴不达，不善晓解，无有智慧。所以者何？从无知火钻，作如是意，求索火耶！’于是，事火编发梵志取燥火钻，火母著地，而以钻之，即便火出，转转炽盛，语年少曰：‘年少，求火法应如是，不应如汝愚痴不达，无有智慧，从无知火钻，作如是意，求索于火。’当知蜱肆亦复如是，愚痴不达，不善晓解，无有智慧，于无知死肉乃至骨髓求众生生。蜱肆，汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。蜱肆，若有沙门、梵志断绝，离欲，趣向离欲，断绝，离恚，趣向离恚，断绝，离痴，趣向离痴，彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。” 蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。’迦叶，是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆，犹如朋友二人舍家治生，彼行道时，初见有麻甚多无主。一人见已，便语伴曰：‘汝当知之，今此有麻甚多无主。我欲与汝共取自重，而担还归，可得资用。’便取重担。彼于道路复见多有劫贝纱缕及劫贝衣甚多无主，复见多银亦无有主，一人见已，便弃麻担取银自重。复于道路见多金聚而无有主，时，担银人语担麻者：‘汝今当知，此金极多而无有主。汝可舍麻，我舍银担。我欲与汝共取此金，重担而归，可得供用。’彼担麻者语担银人：‘我此麻担，已好装治，缚束已坚，从远担来，我不能舍。汝且自知，勿忧我也。’于是，担银人强夺麻担，扑著于地而挽坏之。彼担麻者语担银人：‘汝已如是挽坏我担。我此麻担缚束已坚，所来处远。我要自欲担此麻归，终不舍之。汝且自知，勿忧我也。’彼担银人即舍银担，便自取金重担而还。担金人归，父母遥见担金来归，见已，叹曰：‘善来，贤子，快来，贤子！汝因是金快得生活，供养父母，供给妻子、奴婢、使人，复可布施沙门、梵志，作福升上，善果善报，生天长寿。’彼担麻者还归其家，父母遥见担麻来归，见已，骂曰：‘汝罪人来，无德人来！汝因此麻，不得生活，供养父母，供给妻子、奴婢、使人，又亦不得布施沙门及诸梵志，作福升上，善果善报，生天长寿。’当知蜱肆亦复如是，若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便当受无量之恶，亦为众人之所增恶。” 蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。’迦叶，是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆，犹如商人与其大众，有千乘车，行饥俭道。此大众中而有两主，彼作是念：‘我等何因得脱此难？’复作是念：‘我此大众应分为两部，部各五百。’彼商人众便分为两部，部各五百。于是，一商人主将五百乘至饥俭道。彼商人主常在前导，见有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，著蘅华鬘而乘驴车，泥著两[轗-咸+匆]zong3。彼商人主见，便问曰：‘饥俭道中有天雨否？彼有新水、樵及草耶？’彼人答曰：‘饥俭道中天降大雨，极有新水乃饶樵、草。诸贤，汝等可舍故水、樵、草，莫令乘乏。汝等不久当得新水及好樵、草。’彼商人主闻已即还、诣诸商人而告之曰：‘我在前行，见有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，著蘅华鬘而乘驴车，泥著两[轗-咸+匆]zong3。我问彼曰：饥俭道中有天雨否，彼有新水、樵及草耶？彼答我曰：饥俭道中天降大雨，极有新水乃饶樵、草。诸贤，汝等可舍故水、樵、草，莫令乘乏。汝等不久当得新水及好樵、草。诸商人，我等可舍故水、樵、草，如是不久当得新水、樵、草，莫令乘乏。’彼商人等即便弃舍故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日，乃至七日行道，犹故不得新水、樵、草，过七日已，为食人鬼之所杀害。 第二商人主便作是念：‘前商人主已过险难，我等今当以何方便复得脱难？’第二商人主作是念已，与五百车即便俱进至饥俭道。第二商人主自在前导，见有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，著蘅华鬘而乘驴车，泥著两[轗-咸+匆]zong3。第二商人主见便问曰：‘饥俭道中有天雨否，彼有新水、樵及草耶？’彼人答曰：‘饥俭道中天降大雨，极有新水乃饶樵、草，诸贤。汝等可舍故水、樵、草，莫令乘乏。汝等不久当得新水及好樵、草。’第二商人主闻已即还，诣诸商人而告之曰：‘我在前行见有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，著蘅华鬘而乘驴车，泥著两[轗-咸+匆]zong3。我问彼曰：饥俭道中有天雨否，彼有新水、樵及草耶？彼答我曰：饥俭道中天适大雨，极有新水乃饶樵、草。诸贤，汝等可舍故水、樵、草，莫令乘乏。汝等不久当得新水及好樵、草。诸商人，我等未可舍故水、樵、草，若得新水、樵、草，然后当弃。’彼不舍故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日，乃至七日行道，犹故不得新水、樵、草。第二商人主在前行时，见前第一商人主及诸商人为食人鬼之所杀害。第二商人主见已，语诸商人：‘汝等看前商人主愚痴不达，不善晓解，无有智慧，既自杀身，复杀诸人。汝等商人若欲取前诸商人物，自恣取之。’当知蜱肆亦复如是，若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便当受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹前第一商人之主及诸商人。” 蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。’迦叶，是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆，犹如二人许戏赌饼。第一戏者并窃食之，食一、二、三，或至众多，第二戏者便作是念：‘共此人戏，数数欺我而偷饼食，或一、二、三，或至众多。’见如是已，语彼伴曰：‘我今欲息，后当更戏。’于是，第二戏者离于彼处，便以毒药用涂其饼，涂已即还，语其伴曰：‘可来共戏。’即来共戏，第一戏者复窃饼食，或一、二、三，或至众多，既食饼已，即便戴眼吐沫欲死。于是，第二戏者向第一戏人即说颂曰： ‘此饼毒药涂 汝贪食不觉 坐为饼欺我 后必致苦患！’ 当知蜱肆亦复如是，若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便当受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹如戏人为饼欺他，还自得殃。” 蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。’迦叶，是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆，犹养猪人，彼行路时，见有熇粪甚多无主，便作是念：‘此粪可以养饱多猪。我宁可取，自重而去。’即取负去。彼于中道遇天大雨，粪液流漫，浇污其身，故负持去，终不弃舍。彼则自受无量之恶，亦为众人之所憎恶。当知蜱肆亦复如是，若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便当受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹养猪人。” 蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。’迦叶，是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复听我说最后譬喻，若汝知者，善，若不知者，我不复说法。蜱肆，犹如大猪为五百猪王，行险难道。彼于中路遇见一虎。猪见虎已，便作是念：‘若与斗者，虎必杀我，若畏走者，然诸亲族便轻慢我。不知今当以何方便得脱此难？’作是念已，而语虎曰：‘若欲斗者，便可共斗，若不尔者，借我道过。’彼虎闻已，便语猪曰：‘听汝共斗，不借汝道。’猪复语曰：‘虎，汝小住，待我被著祖父时铠，还当共战。’彼虎闻已，而作是念：‘彼非我敌，况祖父铠耶？’便语猪曰：‘随汝所欲。’猪即还至本厕处所，婉转粪中，涂身至眼已，便往至虎所，语曰：‘汝欲斗者便可共斗，若不尔者，借我道过。’虎见猪已，复作是念：‘我常不食杂小虫者，以惜牙故，况复当近此臭猪耶？’虎念是已，便语猪曰：‘我借汝道，不与汝斗。’ 猪得过已，则还向虎而说颂曰： ‘虎汝有四足 我亦有四足 汝来共我斗 何意怖而走？’ 时，虎闻已，亦复说颂而答猪曰： ‘汝毛竖森森 诸畜中下极 猪汝可速去 粪臭不可堪！’ 时，猪自夸复说颂曰： ‘摩竭鸯二国 闻我共汝斗 汝来共我战 何以怖而走？’ 虎闻此已，复说颂曰： ‘举身毛皆污 猪汝臭熏我 汝斗欲求胜 我今与汝胜！’ 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，我亦如是，若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便自受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹如彼虎与猪胜也。” 蜱肆王闻已，白曰：“尊者初说日月喻时，我闻即解，欢喜奉受，然我欲从尊者鸠摩罗迦叶求上复上妙智所说，是故我向，问复问耳。我今自归尊者鸠摩罗迦叶！” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，汝莫归我。我所归佛，汝亦应归。” 蜱肆王白曰：“尊者，我今自归佛、法及比丘众，愿尊者鸠摩罗迦叶为佛受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽！尊者鸠摩罗迦叶，我从今日始行布施修福。” 尊者鸠摩罗迦叶问曰：“蜱肆，汝欲行施修福，施与几人，能至几时？” 蜱肆王白曰：“布施百人，或至千人，一日、二日，或至七日。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“若王行施修福，布施百人，或至千人，一日、二日，或至七日者，诸方沙门、梵志尽闻：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。’诸方闻已，尽当远来，七日之中不及王施。若不得食王信施者，王便无福，不得长夜受其安乐。蜱肆王，犹如种子不碎不坏，不剖不坼，非风非日，非水中伤，秋时好藏，若彼居士深耕良田，极治地已，随时下种，然雨泽不适者，于蜱肆意云何，彼种可得生增长否？” 答曰：“不也。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，汝亦如是，若行施修福，布施百人或至千人，一日、二日，或至七日者，诸方沙门、梵志尽闻：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。’诸方闻已，尽当远来，七日之中不及王施。若不得食王信施者，王便无福，不得长夜受其安乐。” 蜱肆王复问曰：“尊者，我当云何？” 尊者鸠摩罗迦叶答曰：“蜱肆，汝当行施修福，常供长斋。若蜱肆王行施修福，常供长斋者，诸方沙门、梵志闻：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。’诸方闻已，尽当远来。彼皆可得及王信施，王便有福，而得长夜受其安乐。蜱肆，犹如种子不碎不坏，不剖不坼，非风非日，非水中伤，秋时好藏，若彼居士深耕良田，极治地已，随时下种，雨泽适者，于蜱肆意云何，彼种可得生增长否？” 答曰：“生也。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，汝亦如是，若当行施修福，常供长斋者。诸方沙门、梵志闻：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。’诸方闻已，尽当远来。彼皆可得及王信施，王便有福，而得长夜受其安乐。” 于是。蜱肆王白曰：“尊者，我从今始行施修福，常供长斋。” 尔时，尊者鸠摩罗迦叶为蜱肆王及斯和提梵志、居士说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便，为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。于是。蜱肆王及斯和提梵志、居士，尊者鸠摩罗迦叶为其说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，稽首尊者鸠摩罗迦叶足，绕三匝而去。彼蜱肆王虽行施修福，然极恶粗弊豆羹菜茹，唯一片姜，又复施以粗弊布衣。 时，监厨者名优多罗。彼行施修福时，为蜱肆王嘱语上座呪愿：“此施若有福报者，莫令蜱肆王今世后世受！” 蜱肆王闻优多罗行施修福时，常为嘱上座呪愿：‘此施若有福报者，莫令蜱肆王今世后世受！’闻已，即呼问曰：“优多罗，汝实行施修福时，为我嘱上座呪愿：‘此施若有福报者，莫令蜱肆王今世后世受！’为如是耶？” 优多罗白曰：“实尔，天王。所以者何？天王虽行施修福，然极恶粗弊豆羹菜茹，唯一片姜。天王，此食尚不可以手触，况复自食耶？天王施以粗弊布衣。天王，此衣尚不可以脚蹑，况复自著耶？我敬天王，不重所施，是故，天王，我不愿此弊布施报令王受也。” 蜱肆王闻已，告曰：“优多罗，汝从今始，如我所食，当以饭食，如我著衣，当以布施。” 于是，优多罗从是已后，如王所食，便以饭食，如王所衣，便以布施。尔时，优多罗因为蜱肆王监行布施故，身坏命终，生四王天中，彼蜱肆王以不至心行布施故，身坏命终，生榵树林空宫殿中。 尊者桥焰钵帝数往游行彼榵树林空宫殿中。尊者桥焰钵帝遥见蜱肆王，即便问曰：“汝是谁耶？” 蜱肆王答曰：“尊者桥焰钵帝，颇闻阎浮洲中有斯和提王，名蜱肆耶？” 尊者桥焰钵帝答曰：“我闻阎浮洲中斯和提有王，名蜱肆。” 蜱肆王白曰：“尊者桥焰钵帝，我即是也，本名蜱肆王。” 尊者桥焰钵帝复问曰：“蜱肆王如是见，如是说：无有后世，无众生生。彼何由生此，依四王天小榵树林空宫殿中？” 蜱肆王白曰：“尊者桥焰钵帝，我本实有是见，然为尊者沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。若尊者桥焰钵帝还下阎浮洲者，愿遍告语阎浮洲人：若行施修福时，当至心与，自手与，自往与，至信与，知有业、有业报与。所以者何？莫令以是受布施报如斯和提蜱肆王也。蜱肆王者是布施主，以不至心行施与故，生依四王天小榵树林空宫殿中。” 尔时，尊者桥焰钵帝默然而受。于是，尊者桥焰钵帝有时来下至阎浮洲，则遍告诸阎浮洲人：“至心施与，自手与，自往与，至信与，知有业、有业报与。所以者何？莫令以是受布施报如斯和提蜱肆王也。蜱肆王者是布施主，以不至心行施与故，生依四王天小榵树林空宫殿中。” 尊者鸠摩罗迦叶所说如是。蜱肆王、斯和提梵志、居士及诸比丘闻尊者鸠摩罗迦叶所说，欢喜奉行。 蜱肆王经第七竟(万三百六十七字) 中阿含经卷第十六(万三百六十七字) 中阿含王相应品第一竟(三万五千六百二十一字)(第二小土城诵) ---------------------------------------------------------------------- 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 道祖笔受 中阿含长寿王品第二(有十五经)(第二小土城诵) 长寿、天、八念 净不移动道 郁伽支罗说 娑鸡三族姓 梵天迎请佛 胜天、伽絺那 念身、支离弥 上尊长老眠 无刺及真人 说处最在后 (七二)中阿含长寿王品长寿王本起经第一 我闻如是：一时，佛游拘舍弥，在瞿师罗园。尔时，拘舍弥诸比丘数共斗诤。 于是，世尊告拘舍弥诸比丘曰：“比丘，汝等莫共斗诤。所以者何？ 若以诤止诤 至竟不见止 唯忍能止诤 是法可尊贵! 所以者何？昔过去时，有拘娑罗国王，名曰长寿，复有加赦国王，名梵摩达哆。彼二国王常共战诤。于是，加赦国王梵摩达哆兴四种军：象军、马军、车军、步军。兴四种军已，加赦国王梵摩达哆自引军往，欲与拘娑罗国王长寿共战。拘娑罗国王长寿闻加赦国王梵摩达哆兴四种军：象军、马军、车军、步军，兴四种军已，来与我战。拘娑罗国王长寿闻已，亦兴四种军：象军、马军、车军、步军。兴四种军已，拘娑罗国王长寿自引军出，往至界上，列阵共战，即摧破之。 于是，拘娑罗国王长寿尽夺取彼梵摩达哆四种军：象军、马军、车军、步军，乃复生擒加赦国王梵摩达哆身，得已，即放而语彼曰：‘汝穷厄人，今原赦汝，后莫复作。’ 加赦国王梵摩达哆复再三兴四种军：象军、马军、车军、步军，兴四种军已，复自引军往与拘娑罗国王长寿共战。拘娑罗国王长寿闻加赦国王梵摩达哆复兴四种军：象军、马军、车军、步军，兴四种军已，来与我战。 拘娑罗国王长寿闻已，便作是念：‘我已克彼，何须复克，我已伏彼，何足更伏，我已害彼，何须复害？但以空弓，足能伏彼。’拘娑罗国王长寿作是念已，晏然不复兴四种军：象军、马军、车军、步军，亦不自往。于是，加赦国王梵摩达哆得来破之，尽夺取拘娑罗国王长寿四种军众：象军、马军、车军、步军。 于是，拘娑罗国王长寿闻加赦国王梵摩达哆来，尽夺取我四种军众：象军、马军、车军、步军已，复作是念：‘斗为甚奇，斗为甚恶。所以者何？克当复克，伏当复伏，害当复害。我今宁可独将一妻，共乘一车，走至波罗奈。’于是，拘娑罗国王长寿即独将妻，共乘一车，走至波罗奈。 拘娑罗国王长寿复作是念：‘我今宁可至村村邑邑，受学博闻。’拘娑罗国王长寿作是念已，即便往至村村邑邑，受学博闻，以博闻故，即转名为长寿博士。长寿博士复作是念：‘所为学者，我今已得。我宁可往波罗奈都邑中，住街街巷巷，以欢悦颜色作妙音伎，如是波罗奈诸贵豪族闻已，当极欢喜而自娱乐。’长寿博士作是念已，便往至波罗奈都邑中，住街街巷巷，以欢悦颜色作妙音伎，如是波罗奈诸贵豪族闻已，极大欢喜而自娱乐。于是，加赦国王梵摩达哆外眷属闻，中眷属、内眷属及梵志国师展转悉闻。梵志国师闻已，便呼见之。于是，长寿博士往诣梵志国师所，向彼而立，以欢悦颜色作妙音伎，梵志国师闻已，极大欢喜而自娱乐。 于是，梵志国师告长寿博士：‘汝从今日可依我住，当相供给。’ 长寿博士白曰：‘尊者，我有一妻，当如之何？’ 梵志国师报曰：‘博士，汝可将来依我家住，当供给之。’于是，长寿博士即将其妻依梵志国师家住。梵志国师即便供给彼。 于后时长寿博士妻心怀忧戚，作如是念：‘欲令四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐庠而过，我欲遍观，亦复欲得磨刀水饮。’长寿博士妻作是念已，便白长寿博士：‘我心怀忧戚，作如是念：欲令四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐庠而过，我欲遍观，亦复欲得磨刀水饮。’ 长寿博士即告妻曰：‘卿，莫作是念。所以者何？我等今为梵摩达哆王所破坏，卿当何由得见四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐庠而过，我欲遍观，亦复欲得磨刀水饮耶？’ 妻复白曰：‘尊若能得者，我有活望，若不得者，必死无疑。’ 长寿博士即便往诣梵志国师所，向彼而立，颜色愁惨，以恶微声作诸音伎，梵志国师闻已不得欢喜。 于是，梵志国师问曰：‘博士，汝本向我立，以欢悦颜色作妙音伎，我闻已极大欢喜而自娱乐，汝今何以向我立，颜色愁惨，以恶微声作诸音伎，我闻已不得欢喜？长寿博士，汝身无疾患，意无忧戚耶？’ 长寿博士白曰：‘尊者，我身无患，但意有忧戚耳。尊者，我妻心怀忧戚，作如是念：我欲得四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐庠而过，我欲遍观，亦复欲得磨刀水饮。我即报妻曰：卿，莫作是念。所以者何？我今如此，卿当何由得四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐庠而过，我欲遍观，亦复欲得磨刀水饮耶？妻复白我曰：尊若能得者，我有活望，若不得者，必死无疑。尊者，若妻不全，我亦无理。’ 梵志国师问曰：‘博士，汝妻可得见否？’ 白曰：‘尊者，可得见耳。’ 于是，梵志国师将长寿博士往至妻所。是时，长寿博士妻怀有德子。 梵志国师见长寿博士妻怀有德子故，便以右膝跪地，叉手向长寿博士妻，再三称说：‘生拘娑罗国王，生拘娑罗国王。’教敕左右曰：‘莫令人知。’梵志国师告曰：‘博士，汝勿忧戚，我能令汝妻得见四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐庠而过，亦能令得磨刀水饮。’ 于是，梵志国师往诣加赦国王梵摩达哆所，到已，白曰：‘天王，当知有德星现。唯愿天王严四种军，阵列卤簿，拔白露刃，徐庠导引，出曜军威，以水磨刀。唯愿天王自出观视。天王，若作是者，必有吉应！’ 加赦国王梵摩达哆即敕主兵臣：‘卿今当知，有德星现。卿宜速严四种之军，阵列卤簿，拔白露刃，徐庠导引，出曜军威，以水磨刀，我自出观。若作是者，必有吉应。’ 时，主兵臣即受王教，严四种军，阵列卤簿，拔白露刃，徐庠导引，出曜军威，以水磨刀，梵摩达哆即自出观。因是长寿博士妻得见四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐庠导引，出曜军威，并亦复得磨刀水饮，饮磨刀水已，忧戚即除，寻生德子，便为作字，名长生童子，寄人密养，渐已长大。长生童子若诸刹利顶生王者，整御天下得大国土，种种伎艺，乘象、骑马、调御、驰骤、射戏、手搏、掷罥、掷钩、乘车、坐辇，如是种种诸妙伎艺皆善知之，若干种妙触事殊胜，猛毅超世，聪明挺出，幽微隐远，无不博达。 于是，梵摩达哆闻拘娑罗国王长寿彼作博士，转名在此波罗奈城中。梵摩达哆即敕左右：‘卿等速往收拘娑罗国王长寿，反缚两手，令彼骑驴，打破败鼓，声如驴鸣，遍宣令已，从城南门出，坐高标下，诘问其辞。’左右受教，即便往收拘娑罗国王长寿，反缚两手，令彼骑驴，打破败鼓，声如驴鸣，遍宣令已，从城南门出，坐高标下，诘问其辞。 是时，长生童子寻随父后，或在左右而白父曰：‘天王勿怖，天王勿怖，我即于此，必能拔济，必能拔济！’ 拘娑罗王长寿告曰：‘童子可忍，童子可忍，莫起怨诘，但当行慈！’ 众人闻长寿王而作此语，便问于王：‘所道何等？’ 王答众人曰：‘此童子聪明，必解我语。’ 尔时，长生童子劝波罗奈城中诸贵豪族：‘诸君，行施修福，为拘娑罗国王长寿呪愿，以此施福，愿拘娑罗国王长寿令安隐，得解脱。’于是，波罗奈城中诸贵豪族为长生童子所劝，行施修福，为拘娑罗国王长寿呪愿，以此施福，愿拘娑罗国王长寿令安隐，得解脱。 加赦国王梵摩达哆闻此波罗奈诸贵豪族行施修福，为拘娑罗国王长寿呪愿，以此施福愿拘娑罗国王长寿令安隐，得解脱，闻即大怖，身毛皆竖：‘莫令此波罗奈城中诸贵豪族反于我耶？且置彼事，我今急当先灭此事！’于是，加赦国王梵摩达哆教敕左右：‘汝等速去，杀拘娑罗国王长寿，斩作七段。’左右受教，即便速往，杀长寿王，斩作七段。 于是，长生童子劝波罗奈城中诸贵豪族而作是语：‘诸君看此加赦国王梵摩达哆酷暴无道。彼取我父拘娑罗国王长寿无过之人，夺取其国仓库财物，怨酷枉杀，斩作七段。诸君可往，以新缯叠收敛我父，取七段尸，以一切香、香木积聚而阇维之，立于庙堂，为我作书与梵摩达哆言：拘娑罗国王，长生童子，彼作是语：汝不畏后为子孙作患耶？’于是，波罗奈诸贵豪族为长生童子所劝，以新缯叠即往敛取，彼七段尸，以一切香、香木积聚而阇维之，为立庙堂，亦为作书与梵摩达哆言：‘拘娑罗国王，长生童子，彼作是语：汝不畏后为子孙作患耶？’ 于是，长寿王妻告长生童子曰：‘汝当知此加赦国王梵摩达哆酷暴无道。彼取汝父拘娑罗国王长寿无过之人，夺取其国仓库财物，怨酷枉杀，斩作七段。童子汝来，共乘一车，走出波罗奈。若不去者，祸将及汝。’于是，长寿王妻与长生童子共乘一车，走出波罗奈。 尔时，长生童子作如是念：‘我宁可往至村村邑邑，受学博闻。’长生童子作是念已，便往至村村邑邑，受学博闻，以博闻故，即转名为长生博士。长生博士复作是念：‘所为学者，我今已得。我宁可往波罗奈，都邑中住街街巷巷，以欢悦颜色作妙音伎，如是波罗奈诸贵豪族闻已，当大欢喜而自娱乐。’长生博士作是念已，便往至波罗奈，都邑中住街街巷巷，欢悦颜色作妙音伎，如是波罗奈诸贵豪族闻已，极大欢喜而自娱乐。于是，加赦国王梵摩达哆外眷属闻，中眷属、内眷属、梵志国师，展转乃至加赦国王梵摩达哆，闻便呼见。于是，长生博士即往诣加赦国王梵摩达哆所，向彼而立，以欢悦颜色作妙音伎，如是加赦国王梵摩达哆闻已，极大欢喜而自娱乐。 于是，加赦国王梵摩达哆告曰：‘博士，汝从今日可依我住，当相供给。’于是，长生博士即依彼住，加赦国王梵摩达哆即供给之，后遂信任，一以委付，即持卫身刀剑授与长生博士。 尔时，加赦国王梵摩达哆便敕御者：‘汝可严驾，我欲出猎。’ 御者受教，即便严驾讫，还白曰：‘严驾已办，随天王意。’于是，加赦国王梵摩达哆便与长生博士共乘车出。 长生博士即作是念：‘此加赦国王梵摩达哆酷暴无道。彼取我父拘娑罗国王长寿无过之人，夺取其国仓库财物，怨酷枉杀，斩作七段。我今宁可御车，使离四种军众各在异处。’长生博士作是念已，即便御车离四种军，各在异处。彼时，加赦国王梵摩达哆冒涉涂路，风热所逼，烦闷渴乏，疲极欲卧，即便下车，枕长生博士膝眠。 于是，长生博士复作是念：‘此加赦国王梵摩达哆酷暴无道。彼取我父无过之人，夺取其国仓库财物，怨酷枉杀，斩作七段，然于今日已在我手，但当报怨。’长生博士作是念已，即拔利刀，著加赦国王梵摩达哆颈上而作是语：‘我今杀汝！我今杀汝！’长生博士复作是念：‘我为不是。所以者何？忆父昔日在标下时，临终语我：童子可忍，童子可忍，莫起怨结，但当行慈！’忆已，举刀还内鞘中。 彼时，加赦国王梵摩达哆梦见拘娑罗国王长寿儿长生童子，手拔利刀，著我颈上而作此言：‘我今杀汝！我今杀汝！’见已恐怖，身毛皆竖，便疾惊寤，起语长生博士：‘汝今当知，我于梦中，见拘娑罗国王长寿儿长生童子，手拔利刀，著我颈上而作是言：我今杀汝！我今杀汝！’ 长生博士闻已，白曰：‘天王勿怖，天王勿怖。所以者何？彼拘娑罗国王长寿儿长生童子者，即我身是。天王，我作是念：加赦国王梵摩达哆酷暴无道。彼取我父无过之人，夺取其国仓库财物，怨酷枉杀，斩作七段，而于今日已在我手，但当报怨。天王，我拔利刃，著王颈上而作是语：我今杀汝！我今杀汝！天王，我复作是念：我为不是。所以者何？忆父昔日在标下时，临终语我：童子可忍，童子可忍，莫起怨结，但当行慈！忆已举刀还内鞘中。’ 加赦国王梵摩达哆语曰：‘童子，汝作是说：童子可忍，童子可忍。我已知此义。童子又言：莫起怨结，但当行慈者，此谓何义？’ 长生童子答曰：‘天王，莫起怨结，但当行慈者，即谓此也。’ 加赦国王梵摩达哆闻已，语曰：‘童子，从今日始，我所领国尽以相与，汝父本国还持付卿。所以者何？汝所作甚难，乃惠我命。’ 长生童子闻已，白曰：‘天王本国自属天王，我父本国可以见还。’ 于是，加赦国王梵摩达哆与长生童子共载还归，入波罗奈城，坐正殿上，告诸臣曰：‘卿等若见拘娑罗国王长寿儿长生童子者，当云何耶？’ 诸臣闻已，或有白曰：‘天王，若见彼者，当截其手。’ 或复作是语：‘天王，若见彼者，当截其足。’ 或复作是语：‘当断其命。’ 加赦国王梵摩达哆告诸臣曰：‘卿等欲见拘娑罗国王长寿儿长生童子者，即此是也。汝等莫起恶意向此童子。所以者何？此童子所作甚难，惠与我命。’于是，加赦国王梵摩达哆，以王沐浴，浴长生童子，涂以王香，衣以王服，令坐金御床，以女妻之，还其本国。” “比丘，彼诸国王刹利顶生王，为大国主，整御天下，自行忍辱，复称叹忍，自行慈心，复称叹慈，自行恩惠，复称恩惠。诸比丘，汝亦应如是，至信、舍家、无家、学道，当行忍辱，复称叹忍，自行慈心，复称叹慈，自行恩惠，复称恩惠。” 于是，诸比丘闻佛所说，有作是言：“世尊法主，今且住也。彼导说我，我那得不导说彼。” 于是，世尊不悦可拘舍弥诸比丘所行威仪、礼节、所学、所习，即从坐起，而说颂曰： “以若干言语 破坏最尊众 破坏圣众时 无有能诃止。 碎身至断命 夺象牛马财 破国灭亡尽 彼犹故和解， 况汝小言骂 不能制和合 若不思真义 怨结焉得息？ 骂詈责数说 而能制和合 若思真实义 怨结必得息。 若以诤止诤 至竟不见止 唯忍能止诤 是法可尊贵！ 瞋向慧真人 口说无赖言 诽谤牟尼圣 是下贱非智。 他人不解义 唯我独能知 若有能解义 彼恚便得息。 若得定为侣 慧者共修善 舍本所执意 欢喜常相随。 若不得定伴 慧者独修善 如王严治国 如象独在野。 独行莫为恶 如象独在野 独行为善胜 勿与恶共会。 学不得善友 不与己等者 当坚意独住 勿与恶共会。” 尔时，世尊说此颂已，即以如意足乘虚而去，至婆罗楼罗村。于是，婆罗楼罗村有尊者婆咎释家子，昼夜不眠，精勤行道，志行常定，住道品法。尊者释家子遥见佛来，见已往迎，摄佛衣钵，为佛敷床，汲水洗足。 佛洗足已，坐尊者释家子婆咎座，坐已，告曰：“婆咎比丘，汝常安隐，无所乏耶？” 尊者释家子婆咎白曰：“世尊，我常安隐，无有所乏。” 世尊复问：“婆咎比丘，云何安隐，无所乏耶？” 尊者婆咎白曰：“世尊，我昼夜不眠，精勤行道，志行常定，住道品法，世尊，如是我常安隐，无有所乏。” 世尊复念：“此族姓子游行安乐，我今宁可为彼说法。”作是念已，便为尊者婆咎说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，从坐起去，往至护寺林。入护寺林中，至一树下，敷尼师檀，结跏趺坐，世尊复念：“我已得脱彼拘舍弥诸比丘辈，数数斗讼，相伏相憎，相瞋共诤。我不喜念彼方，谓拘舍弥诸比丘辈所住处也。” 当尔之时，有一大象为众象王，彼离象众而独游行，亦至护寺林，入护寺林中，至贤娑罗树，倚贤娑罗树立。尔时，大象而作是念：“我已得脱彼群象辈，牝象、牡象，大小象子。彼群象辈常在前行，草为之蹋，水为之浑，我于尔时，食彼蹋草，饮浑浊水。我今饮食新草、清水。” 于是，世尊以他心智，知彼大象心之所念，即说颂曰： “一象与象等 成身具足牙 以心与心等 若乐独住林。” 于是，世尊从护寺林摄衣持钵，往至般那蔓阇寺林。尔时，般那蔓阇寺林有三族姓子共在中住：尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗。彼尊者等所行如是，若彼乞食有前还者，便敷床，汲水，出洗足器，安洗足蹬，及拭脚巾、水瓶、澡罐，若所乞食能尽食者，便尽食之，若有余者，器盛覆举，食讫收钵、澡洗手足，以尼师檀著于肩上，入室宴坐。若彼乞食有后还者，能尽食者，亦尽食之，若不足者，取前余食，足而食之，若有余者，便泻著净地，及无虫水中，取彼食器，净洗拭已，举著一面，收卷床席，敛洗足蹬，收拭脚巾，举洗足器，及水瓶、澡罐，扫洒食堂，粪除净已，收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，入室宴坐。彼尊者等至于晡时，若有先从宴坐起者，见水瓶、澡罐空无有水，便持行取，若能胜者，便举持来，安著一面，若不能胜，则便以手招一比丘，两人共举，持著一面，各不相语，各不相问。彼尊者等五日一集，或共说法，或圣默然。 于是，守林人遥见世尊来，逆诃止曰：“沙门，沙门，莫入此林。所以者何？今此林中有三族姓子：尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗。彼若见汝，或有不可。” 世尊告曰：“汝守林人，彼若见我，必可，无不可。” 于是，尊者阿那律陀遥见世尊来，即诃彼曰：“汝守林人，莫诃世尊，汝守林人，莫止善逝。所以者何？是我尊来，我善逝来。”尊者阿那律陀出迎世尊，摄佛衣钵，尊者难提为佛敷床，尊者金毘罗为佛取水。 尔时，世尊洗手足已，坐彼尊者所敷之座，坐已，问曰：“阿那律陀，汝常安隐，无所乏耶？” 尊者阿那律陀白曰：“世尊，我常安隐，无有所乏。” 世尊复问阿那律陀：“云何安隐，无所乏耶？” 尊者阿那律陀白曰：“世尊，我作是念：我有善利，有大功德，谓我与如是梵行共行。世尊，我常向彼梵行行慈身业，见与不见，等无有异，行慈口业、行慈意业，见与不见，等无有异。世尊，我作是念：我今宁可自舍己心，随彼诸贤心。世尊，我便自舍己心，随彼诸贤心。世尊，我未曾有一不可心。世尊，如是我常安隐，无有所乏。”问尊者难提，答亦如是。 复问尊者金毘罗曰：“汝常安隐，无所乏耶？” 尊者金毘罗白曰：“世尊，我常安隐，无有所乏。” 问曰：“金毘罗，云何安隐，无所乏耶？” 尊者金毘罗白曰：“世尊，我作是念：我有善利，有大功德，谓我与如是梵行共行。世尊，我常向彼梵行行慈身业，见与不见，等无有异，行慈口业、行慈意业，见与不见，等无有异。世尊，我作是念：我今宁可自舍己心，随彼诸贤心。世尊，我便自舍己心，随彼诸贤心。世尊，我未曾有一不可心。世尊，如是我常安隐，无有所乏。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！阿那律陀，如是汝等常共和合，安乐无诤，一心一师，合一水乳。颇得人上之法而有差降安乐住止耶？” 尊者阿那律陀白曰：“世尊，如是我等常共和合，安乐无诤，一心一师，合一水乳，得人上之法而有差降安乐住止。世尊，我等得光明便见色，彼见色光明寻复灭？” 世尊告曰：“阿那律陀，汝等不达此相，谓相得光明而见色者，彼见色光明寻复灭。 阿那律陀，我本未得觉无上正真道时，亦得光明而见色，彼见色光明寻复灭。 阿那律陀，我作是念：‘我心中有何患，令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？’阿那律陀，我行精勤无懈怠，身止住，有正念正智，无有愚痴，得定一心。 阿那律陀，我作是念：‘我行精勤无懈怠，身止住，有正念正智，无有愚痴，得定一心，若世中无道，我可见可知彼耶？’我心中生此疑患，因此疑患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。 阿那律陀，我今要当作是念，我心中不生疑患。阿那律陀，我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤，因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。 阿那律陀，我复作是念：‘我心中有何患，令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？’阿那律陀，我复作是念：‘我心中生无念患，因此无念患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。’阿那律陀，我今要当作是念，我心中不生疑患，亦不生无念患。阿那律陀，我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤，因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。 阿那律陀，我复作是念：‘我心中有何患，令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？’阿那律陀，我复作是念：‘我心中生身病想患，因此身病想患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。’阿那律陀，我今要当作是念，我心中不生疑患，不生无念患，亦不生身病想患。阿那律陀，我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤，因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。 阿那律陀，我复作是念：‘我心中有何患，令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？’阿那律陀，我复作是念：‘我心中生睡眠患，因此睡眠患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。’阿那律陀，我今要当作是念，我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，亦不生睡眠患。阿那律陀，我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤，因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。 阿那律陀，我复作是念：‘我心中有何患，令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？’阿那律陀，我复作是念：‘我心中生过精勤患，因此过精勤患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。’阿那律陀，犹如力士捉蝇太急，蝇即便死，如是，阿那律陀，我心中生过精勤患，因此过精勤患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。阿那律陀，我今要当作是念，我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，亦不生过精勤患。阿那律陀，我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤，因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。 阿那律陀，我复作是念：‘我心中有何患，令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？’阿那律陀，我复作是念：‘我心中生太懈怠患，因此太懈怠患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。’阿那律陀，犹如力士捉蝇太缓，蝇便飞去，阿那律陀，我心中生太懈怠患，因此太懈怠患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。阿那律陀，我今要当作是念，我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，亦不生太懈怠患。阿那律陀，我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤，因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。 阿那律陀，我复作是念：‘我心中有何患，令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？’阿那律陀，我复作是念：‘我心中生恐怖患，因此恐怖患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。’阿那律陀，犹如人行道四方，有怨贼来，彼人见已，畏惧恐怖，举身毛竖，如是，阿那律陀，我心中生恐怖患，因此恐怖患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。阿那律陀，我今要当作是念，我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生大精勤患，不生太懈怠患，亦不生恐怖患。阿那律陀，我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤，因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。 阿那律陀，我复作是念：‘我心中有何患，令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？’阿那律陀，我复作是念：‘我心中生喜悦患，因此喜悦患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。’阿那律陀，犹若如人本求一宝藏，顿得四宝藏，彼见已，便生悦欢喜，如是，阿那律陀，我心中生喜悦患，因此喜悦患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。阿那律陀，我今要当作是念，我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，亦不生喜悦患。阿那律陀，我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤，因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。 阿那律陀，我复作是念：‘我心中有何患，令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？’阿那律陀，我复作是念：‘我心中生自高心患，因此自高心患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。’阿那律陀，我今要当作是念，我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悦患，亦不生自高心患。阿那律陀，我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤，因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。 阿那律陀，我复作是念：‘我心中有何患，令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？’阿那律陀，我复作是念：‘我心中生若干想患，因此若干想患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。’阿那律陀，我今要当作是念，我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生大精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悦患，不生自高心患，亦不生若干想患。阿那律陀，我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤，因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。 阿那律陀，我复作是念：‘我心中有何患，令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？’阿那律陀，我复作是念：‘我心中生不观色患，因此不观色患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。’阿那律陀，我今要当作是念：‘我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悦患，亦不生自高心患，不生若干想患，亦不生不观色患。’阿那律陀，我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤，因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色。 阿那律陀，若我心生疑患，彼得心清净；无念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悦、高心、生若干想、不观色心患，彼得心清净。 阿那律陀，我复作是念：‘我当修学三定：修学有觉有观定，修学无觉少观定，修学无觉无观定。’阿那律陀，我便修学三定：修学有觉有观定，修学无觉少观定，修学无觉无观定。 若我修学有觉有观定者，心便顺向无觉少观定，如是我必不失此智见。阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修学有觉有观定。阿那律陀，我尔时行此住止行。 若我修学有觉有观定者，心便顺向无觉无观定，如是我必不失此智见。阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修学有觉有观定。阿那律陀，我尔时行此住止行。 阿那律陀，若我修学无觉少观定者，心便顺向有觉有观定，如是我必不失此智见。阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修学无觉少观定。阿那律陀，我尔时行此住止行。 若我修学无觉少观定者，心便顺向无觉无观定，如是我必不失此智见。阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修学无觉少观定。阿那律陀，我尔时行此住止行。 阿那律陀，若我修学无觉无观定者，心便顺向有觉有观定，如是我必不失此智见。阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修学无觉无观定。阿那律陀，我尔时行此住止行。 若我修学无觉无观定者，心便顺向无觉少观定，如是我不失此智见。阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修学无觉无观定。阿那律陀，我尔时行此住止行。 阿那律陀，有时我知光明而不见色。阿那律陀，我作是念：‘何因何缘知光明而不见色？’阿那律陀，我复作是念：‘若我念光明相，不念色相者，尔时我知光明而不见色。’阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜知光明而不见色。阿那律陀，我尔时行此住止行。 阿那律陀，有时我见色而不知光明。阿那律陀，我作是念：‘何因何缘我见色而不知光明？’阿那律陀，我复作是念：‘若我念色相，不念光明相者，尔时我知色而不知光明。’阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜知色而不知光明。阿那律陀，我尔时行此住止行。 阿那律陀，有时我少知光明，亦少见色。阿那律陀，我作是念：‘何因何缘我少知光明，亦少见色？’阿那律陀，我复作是念：‘若我少入定，少入定故，少眼清净，少眼清净故，我少知光明，亦少见色。’阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜少知光明，亦少见色。阿那律陀，尔时我行此住止行。 阿那律陀，有时我广知光明，亦广见色。阿那律陀，我作是念：‘何因何缘我广知光明，亦广见色？’阿那律陀，我复作是念：‘若我广入定，广入定故，广眼清净，广眼清净故，我广知光明，亦广见色。’阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜广知光明，亦广见色。阿那律陀，尔时我行此住止行。 阿那律陀，若我心中生疑患，彼得心清净；无念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悦、高心、生若干想、不观色心患，彼得心清净；有觉有观定修学极修学，无觉少观定修学极修学，无觉无观定修学极修学；一向定修学极修学，杂定修学极修学，少定修学极修学，广无量定修学极修学。我生知见极明净，趣向定住，精勤修道品：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。阿那律陀，尔时我行此住止行。” 佛说如是，尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗闻佛所说，欢喜奉行。 长寿王本起经第一竟(九千二百一十八字) 中阿含经卷第十七(九千二百一十八字)(第二小土城诵) ---------------------------------------------------------------- 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 道祖笔受 (七三)中阿含长寿王品天经第二(第二小土城诵) 我闻如是：一时，佛游枝提瘦，在水渚林中。 尔时，世尊告诸比丘：“我本未得觉无上正真道时，而作是念：‘我宁可得生其光明，因其光明而见形色，如是我智见极大明净？’我为智见极明净故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。我因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，即得光明，便见形色也。然我未与彼天共同集会，未相慰劳，未有所论说，未有所答对。 我复作是念：‘我宁可得生其光明，因其光明而见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对？’如是我智见极大明净。我为智见极明净故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。我因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，即得光明，便见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对也。然我不知彼天如是姓、如是字、如是生。 我复作是念：‘我宁可得生其光明，因其光明而见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对，亦知彼天如是姓、如是字、如是生，如是我智见极大明净？’我为智见极明净故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。我因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，即得光明，便具形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对，亦知彼天如是姓、如是字、如是生也。然我不知彼天如是食、如是受苦乐。 我复作是念：‘我宁可得生其光明，因其光明而见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对，亦知彼天如是姓、如是字、如是生，亦知彼天如是食、如是受苦乐，如是我智见极大明净？’我为智见极明净故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。我因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，即得光明，便见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对，亦知彼天如是姓、如是字、如是生，亦知彼天如是食、如是受苦乐也。然我不知彼天如是长寿、如是久住、如是命尽。 我复作是念：‘我宁可得生其光明，因其光明而见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对，亦知彼天如是姓、如是字、如是生，亦知彼天如是食、如是受苦乐，亦知彼天如是长寿、如是久住、如是命尽，如是我智见极大明净？’我为智见极明净故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。我因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，即得光明，便见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对，亦知彼天如是姓、如是字、如是生，亦知彼天如是食、如是受苦乐，亦知彼天如是长寿、如是久住、如是命尽也。然我不知彼天作如是如是业已，死此生彼。 我复作是念：‘我宁可得生其光明，因其光明而见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对，亦知彼天如是姓、如是字、如是生，亦知彼天如是食、如是受苦乐，亦知彼天如是长寿、如是久住、如是命尽，亦知彼天作如是如是业已，死此生彼，如是我智见极大明净？’我为智见极明净故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。我因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，即得光明，便见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对，亦知彼天如是姓、如是字、如是生，亦知彼天如是食、如是受苦乐，亦知彼天如是长寿、如是久住、如是命尽，亦知彼天作如是如是业已，死此生彼也。然我不知彼天、彼彼天中。 我复作是念：‘我宁可得生其光明，因其光明而见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对，亦知彼天如是姓、如是字、如是生，亦知彼天如是食、如是受苦乐，亦知彼天如是长寿、如是久住、如是命尽，亦知彼天作如是如是业已，死此生彼，亦知彼天、彼彼天中，如是我智见极大明净？’我为智见极明净故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。我因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，即得光明，便见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对，亦知彼天如是姓、如是字、如是生，亦知彼天如是食、如是受苦乐，亦知彼天如是长寿、如是久住、如是命尽，亦知彼天作如是如是业已，死此生彼，亦知彼天、彼彼天中也。然我不知彼天上我曾生中、未曾生中。 我复作是念：‘我宁可得生其光明，因其光明而见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对，亦知彼天如是姓、如是字、如是生，亦知彼天如是食、如是受苦乐，亦知彼天如是长寿、如是久住、如是命尽，亦知彼天作如是如是业已，死此生彼，亦知彼天、彼彼天中，亦知彼天上我曾生中、未曾生中，如是我智见极大明净？’我为智见极明净故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。我因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，即得光明，便见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对，亦知彼天如是姓、如是字、如是生，亦知彼天如是食、如是受苦乐，亦知彼天如是长寿、如是久住、如是命尽，亦知彼天作如是如是业已，死此生彼，亦知彼天、彼彼天中，亦知彼天上我曾生中、未曾生中也。 若我不正知得此八行者，便不可一向说得，亦不知我得觉无上正真之道；我亦于此世间，诸天、魔、梵、沙门、梵志不能出过其上；我亦不得解脱种种解脱；我亦未离诸颠倒，未生已尽、梵行已立、所作已办、不更受有，知如真。若我正知得此八行者，便可一向说得，亦知我得觉无上正真之道；我亦于此世间，诸天、魔、梵、沙门、梵志出过其上；我亦得解脱种种解脱；我心已离诸颠倒，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 天经第二竟(千七百七十四字) ------------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游婆奇瘦，在鼍山怖林鹿野园中。尔时，尊者阿那律陀在枝提瘦水渚林中。 彼时，尊者阿那律陀在安静处燕坐思惟，心作是念：“道从无欲，非有欲得；道从知足，非无厌得；道从远离，非乐聚会，非住聚会，非合聚会得；道从精勤，非懈怠得；道从正念，非邪念得；道从定意，非乱意得；道从智慧，非愚痴得。” 于是，世尊以他心智知尊者阿那律陀心中所念、所思、所行。世尊知已，即入如其像定，以如其像定犹若力士屈申臂顷，如是世尊从婆奇瘦鼍山怖林鹿野园中忽没不现，住枝提瘦水渚林中尊者阿那律陀前。 是时，世尊便从定觉，叹尊者阿那律陀曰：“善哉，善哉！阿那律陀，谓汝在安静处燕坐思惟，心作是念：道从无欲，非有欲得；道从知足，非无厌得；道从远离，非乐聚会，非住聚会，非合聚会得；道从精勤，非懈怠得；道从正念，非邪念得；道从定意，非乱意得；道从智慧，非愚痴得。阿那律陀，汝从如来更受第八大人之念，受已便思：道从不戏、乐不戏、行不戏，非戏、非乐戏、非行戏得。阿那律陀，若汝成就此大人八念者，汝必能离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游。 阿那律陀，若汝成就大人八念，而复得此四增上心，现法乐居，易不难得者，如王、王臣有好缄簏，盛满种种衣，中前欲著，便取著之，中时、中后若欲著衣，便取著之，随意自在，阿那律陀，汝亦如是，得粪扫衣为第一服，行此住止行。阿那律陀，若汝成就大人八念，而复得此四增上心，现法乐居，易不难得者，如王、王臣有好厨宰，种种净妙甘美肴膳，阿那律陀，汝亦如是，常行乞食为第一馔，行此住止行。阿那律陀，若汝成就大人八念，而复得此四增上心，现法乐居，易不难得者，如王、王臣有好屋舍，或楼阁宫殿，阿那律陀，汝亦如是，依树下止为第一舍，行此住止行。阿那律陀，若汝成就大人八念，而复得此四增上心，现法乐居，易不难得者，如王、王臣有好床座，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以锦绮、罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波和逻波遮悉哆罗那，阿那律陀，汝亦如是，草座叶座为第一座，行此住止行。阿那律陀，若汝成就大人八念，而复得此四增上心，现法乐居，易不难得者，如是汝若游东方，必得安乐，无众苦患，若游南方、西方、北方者，必得安乐，无众苦患。阿那律陀，若汝成就大人八念，而复得此四增上心，现法乐居，易不难得者，我尚不说汝诸善法住，况说衰退？但当昼夜增长善法而不衰退。阿那律陀，若汝成就大人八念，而复得此四增上心，现法乐居，易不难得者，汝于二果必得其一，或于现世得究竟智，或复有余得阿那含。阿那律陀，汝当成就此大人八念，亦应得此四增上心，现法乐居，易不难得已，然后于枝提瘦水渚林中受夏坐也。” 尔时，世尊为尊者阿那律陀说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，入如其像定，以如其像定，犹若力士屈申臂顷，如是，世尊从枝提瘦水渚林中忽没不见，住婆奇瘦鼍山怖林鹿野园中。 彼时，尊者阿难执拂侍佛。于是，世尊便从定觉，回顾告曰：“阿难，若有比丘游鼍山怖林鹿野园中者，令彼一切皆集讲堂，集讲堂已，还来白我。” 尊者阿难受佛教已，稽首礼足，即行宣敕，诸有比丘游鼍山怖林鹿野园中者，令彼一切皆集讲堂，集讲堂已，还诣佛所，头面礼足，却住一面，白曰：“世尊，诸有比丘游鼍山怖林鹿野园中者，已令一切皆集讲堂。唯愿世尊自当知时。” 于是，世尊将尊者阿难往诣讲堂，于比丘众前敷座而坐，坐已，告曰：“诸比丘。我今为汝说大人八念，汝等谛听，善思念之。”时，诸比丘受教而听。 佛言：“大人八念者，谓道从无欲，非有欲得；道从知足，非无厌得；道从远离，非乐聚会，非住聚会，非合聚会得；道从精勤，非懈怠得；道从正念，非邪念得；道从定意，非乱意得；道从智慧，非愚痴得；道从不戏、乐不戏、行不戏，非戏、非乐戏、非行戏得。 云何道从无欲，非有欲得？谓比丘得无欲，自知得无欲，不令他人知我无欲，得知足、得远离、得精勤、得正念、得定意、得智慧、得不戏，自知得不戏，不欲令他知我无欲，是谓道从无欲，非有欲得。 云何道从知足，非无厌得？谓比丘行知足，衣取覆形，食取充躯，是谓道从知足，非无厌得。 云何道从远离，非乐聚会，非住聚会，非合聚会得？谓比丘行远离，成就二远离：身及心俱远离，是谓道从远离，非乐聚会，非住聚会，非合聚会得。 云何道从精进，非懈怠得？谓比丘常行精进，断恶不善，修诸善法，恒自起意，专一坚固，为诸善本不舍方便，是谓道从精勤，非懈怠得。 云何道从正念，非邪念得？谓比丘观内身如身，观内觉、心、法如法，是谓道从正念，非邪念得。 云何道从定意，非乱意得？谓比丘离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游，是谓道从定意，非乱意得。 云何道从智慧，非愚痴得？谓比丘修行智慧，观兴衰法，得如是智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦，是谓道从智慧，非愚痴得。 云何道从不戏、乐不戏、行不戏，非戏、非乐戏、非行戏得？谓比丘意常灭戏，乐住无余涅槃，心恒乐住，欢喜意解，是谓道从不戏、乐不戏、行不戏，非戏、非乐戏、非行戏得。 诸比丘，阿那律陀比丘成就此大人八念已，然后枝提瘦水渚林中受夏坐也。我以此教彼在远离独住，心无放逸，修行精勤。彼在远离独住，心无放逸，修行精勤已，族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。” 是时，尊者阿那律陀得阿罗呵，心正解脱，得长老上尊，则于尔时而说颂曰： “遥知我思念 无上世间师 正身心入定 乘虚忽来到， 如我心所念 为说而复过 诸佛乐不戏 远离一切戏。 既从彼知法 乐住正法中 逮得三昧达 佛法作已办。 我不乐于死 亦不愿于生 随时任所适 立正念正智。 鞞耶离竹林 我寿在彼尽 当在竹林下 无余般涅槃。” 佛说如是，尊者阿那律陀及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 八念经第三竟(千九百五十四字) ----------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游拘楼瘦，在剑磨瑟昙拘楼都邑。 尔时，世尊告诸比丘：“欲者无常、虚伪、妄言，是妄言法，则是幻化、欺诳、愚痴。若现世欲及后世欲，若现世色及后世色，彼一切是魔境界，则是魔饵，因此令心生无量恶不善之法，增伺、瞋恚及斗诤等，谓圣弟子学时为作障碍。 多闻圣弟子作如是观：世尊所说，欲者无常、虚伪、妄言，是妄言法，则是幻化、欺诳、愚痴。若现世欲及后世欲，若现世色及后世色，彼一切是魔境界，则是魔饵，因此令心生无量恶不善之法，增伺、瞋恚及斗诤等，谓圣弟子学时为作障碍。彼作是念：我可得大心成就游，掩伏世间，摄持其心。若我得大心成就游，掩伏世间，摄持其心者，如是心便不生无量恶不善之法，增伺、瞋恚及斗诤等，谓圣弟子学时为作障碍。彼以是行、以是学，如是修习而广布，便于处得心净；于处得心净已，比丘者或于此得入不动，或以慧为解，彼于后时，身坏命终，因本意故，必至不动，是谓第一说净不动道。 复次，多闻圣弟子作如是观：若有色者，彼一切四大及四大造。四大者是无常法，是苦、是灭。彼如是行、如是学，如是修习而广布，便于处得心净。于处得心净已，比丘者或于此得入不动，或以慧为解，彼于后时，身坏命终，因本意故，必至不动，是谓第二说净不动道。 复次，多闻圣弟子作如是观：若现世欲及后世欲，若现世色及后世色，若现世欲想、后世欲想，若现世色想、后世色想，彼一切想是无常法、是苦、是灭。彼于尔时必得不动想。彼如是行、如是学，如是修习而广布，便于处得心净。于处得心净已，比丘者或于此得入不动，或以慧为解，彼于后时，身坏命终，因本意故，必至不动，是谓第三说净不动道。 复次，多闻圣弟子作如是观：若现世欲想、后世欲想，若现世色想、后世色想及不动想，彼一切想是无常法、是苦、是灭。彼于尔时得无所有处想。彼如是行、如是学，如是修习而广布，便于处得心净。于处得心净已，比丘者或于此得入不动，或以慧为解，彼于后时，身坏命终，因本意故，必至不动，是谓第一说净无所有处道。 复次，多闻圣弟子作如是观：此世空，空于神、神所有，空有常，空有恒，空长存，空不变易。彼如是行、如是学，如是修习而广布，便于处得心净。于处得心净已，比丘者或于此得入无所有处，或以慧为解，彼于后时，身坏命终，因本意故，必至无所有处，是谓第二说净无所有处道。 复次，多闻圣弟子作如是观：我非为他而有所为，亦非自为而有所为。彼如是行、如是学，如是修习而广布，便于处得心净。于处得心净已，比丘者或于此得入无所有处，或以慧为解，彼于后时，身坏命终，因本意故，必至无所有处，是谓第三说净无所有处道。 复次，多闻圣弟子作如是观：若现世欲及后世欲，若现世色及后世色，若现世欲想、后世欲想，若现世色想、后世色想及不动想、无所有处想，彼一切想是无常法、是苦、是灭。彼于尔时而得无想。彼如是行、如是学，如是修习而广布，便于处得心净。于处得心净已，比丘者或于此得入无想，或以慧为解，彼于后时，身坏命终，因本意故，必至无想处，是谓说净无想道。” 是时，尊者阿难执拂侍佛。于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊，若有比丘如是行：无我、无我所、我当不有、我所当不有，若本有者，便尽得舍。世尊，比丘行如是，彼为尽，得般涅槃耶？” 世尊告曰：“阿难，此事不定，或有得者，或有不得。” 尊者阿难白曰：“世尊，比丘云何行不得般涅槃？” 世尊告曰：“阿难，若比丘如是行：无我、无我所、我当不有、我所当不有，若本有者，便尽得舍。阿难，若比丘乐彼舍、著彼舍、住彼舍者，阿难，比丘行如是，必不得般涅槃。” 尊者阿难白曰：“世尊，比丘若有所受，不得般涅槃耶？” 世尊告曰：“阿难，若比丘有所受者，彼必不得般涅槃也。” 尊者阿难白曰：“世尊，彼比丘为何所受？” 世尊告曰：“阿难，行中有余，谓有想无想处，于有中第一，彼比丘受。” 尊者阿难白曰：“世尊，彼比丘受余行耶？” 世尊告曰：“阿难，如是比丘受余行也。” 尊者阿难白曰：“世尊，比丘云何行必得般涅槃？” 世尊告曰：“阿难，若比丘如是行：无我、无我所、我当不有、我所当不有，若本有者，便尽得舍。阿难，若比丘不乐彼舍、不著彼舍、不住彼舍者，阿难，比丘行如是，必得般涅槃。” 尊者阿难白曰：“世尊，比丘若无所受，必得般涅槃耶？” 世尊告曰：“阿难，若比丘无所受，必得般涅槃。” 尔时，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊已说净不动道，已说净无所有处道，已说净无想道，已说无余涅槃，世尊，云何圣解脱耶？” 世尊告曰：“阿难，多闻圣弟子作如是观：若现世欲及后世欲，若现世色及后世色，若现世欲想、后世欲想，若现世色想、后世色想及不动想、无所有处想、无想想，彼一切想是无常法、是苦、是灭，是谓自己有。若自己有者，是生、是老、是病、是死。阿难，若有此法，一切尽灭无余不复有者，彼则无生，无老、病、死。圣如是观：若有者必是解脱法，若有无余涅槃者是名甘露。彼如是观、如是见，必得欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。 阿难，我今为汝已说净不动道，已说净无所有处道，已说净无想道，已说无余涅槃，已说圣解脱。如尊师所为弟子起大慈哀，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐者，我今已作。汝等当复自作，至无事处，至林树下，空安静处燕坐思惟，勿得放逸，勤加精进，莫令后悔。此是我之教敕，是我训诲。” 佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 净不动经第四竟(千七百八十七字) ----------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游郁伽支罗，在恒水池岸。 尔时，一比丘则于晡时从燕坐起，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊，唯愿为我善略说法，从世尊闻已，在远离独住，心无放逸，修行精勤，因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。” 世尊告曰：“比丘当如是学，令心得住，在内不动无量善修。复观内身如身，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚；复观外身如身，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚；复观内外身如身，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。比丘，如此之定，去时、来时当善修习，住时、坐时、卧时、眠时、寤时、眠寤时亦当修习。 复次，亦当修习有觉有观定、无觉少观定，修习无觉无观定，亦当修习喜共俱定、乐共俱定、定共俱定，修习舍共俱定。比丘，若修此定极善修者，比丘，当复更修观内觉如觉，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚；复观外觉如觉，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚；复观内外觉如觉，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。比丘，如此之定，去时、来时当善修习，住时、坐时、卧时、眠时、寤时、眠寤时亦当修习。 复次，亦当修习有觉有观定、无觉少观定，修习无觉无观定，亦当修习喜共俱定、乐共俱定、定共俱定，修习舍共俱定。比丘，若修此定极善修者，比丘，当复更修观内心如心，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚；复观外心如心，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚；复观内外心如心，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。比丘，如此之定，去时、来时当善修习，住时、坐时、卧时、眠时、寤时、眠寤时亦当修习。 复次，亦当修习有觉有观定、无觉少观定，修习无觉无观定，亦当修习喜共俱定、乐共俱定、定共俱定，修习舍共俱定。比丘，若修此定极善修者，比丘，当复更修观内法如法，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚；复观外法如法，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚；复观内外法如法，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。比丘，如此之定，去时、来时当善修习，住时、坐时、卧时、眠时、寤时、眠寤时亦当修习。 复次，亦当修习有觉有观定、无觉少观定，修习无觉无观定，亦当修习喜共俱定、乐共俱定、定共俱定，修习舍共俱定。比丘，若修此定极善修者，比丘，心当与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。 比丘，若汝修习此定极善修者，若游东方，必得安乐，无众苦患，若游南方、西方、北方者，必得安乐，无众苦患。比丘，若汝修习此定极善修者，我尚不说汝诸善法住，况说衰退？但当昼夜增长善法而不衰退。比丘，若汝修习此定极善修者，汝于二果必得其一，或于现世得究竟智，或复有余得阿那含。” 于是，彼比丘闻佛所说，善受善持，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去，受持佛教，在远离独住，心无放逸，修行精勤，因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼尊者知法已至，得阿罗诃。 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 郁伽支罗经第五竟(千二百六字) --------------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游娑鸡帝，在青林中。尔时，娑鸡帝有三族姓子：尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗，并皆年少新出家学，共来入此正法不久。 尔时，世尊问诸比丘：“此三族姓子并皆年少新出家学，共来入此正法不久，此三族姓子颇乐于此正法、律中行梵行耶？”时，诸比丘嘿然不答。 世尊复再三问诸比丘：“此三族姓子并皆年少新出家学，共来入此正法不久，此三族姓子颇乐于此正法、律中行梵行耶？”时，诸比丘亦复再三嘿然不答。 于是，世尊自问三族姓子，告尊者阿那律陀：“汝等三族姓子并皆年少新出家学，共来入此正法不久，阿那律陀，汝等颇乐此正法、律中行梵行耶？” 尊者阿那律陀白曰：“世尊，如是，我等乐此正法，修行梵行。” 世尊问曰：“阿那律陀，汝等小时年幼童子，清净黑发，身体盛壮，乐于游戏，乐数澡浴，严爱其身。于后亲亲及其父母皆相爱恋，悲泣啼哭，不欲令汝出家学道，汝等故能剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。阿那律陀，汝等不畏王而行学道，亦不畏贼，不畏负债，不畏恐怖，不畏贫穷不得活故而行学道，但厌生、老、病、死、啼哭、忧苦，或复欲得大苦聚边。阿那律陀，汝等不以如是心故出家学道耶？” 答曰：“如是。” “阿那律陀，若族姓子以如是心出家学道者，为知所由，得无量善法耶？” 尊者阿那律陀白世尊曰：“世尊为法本，世尊为法主，法由世尊！唯愿说之，我等闻已，得广知义。” 佛便告曰：“阿那律陀，汝等谛听，善思念之，我当为汝分别其义。”阿那律陀等受教而听。 世尊告曰：“阿那律陀，若为欲所覆、恶法所缠者，不得舍乐、无上止息，彼心生增伺、瞋恚、睡眠，心生不乐，身生频伸，多食心忧。彼比丘便不能忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日所逼、恶声、捶杖亦不能忍，身遇诸疾极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐，皆不堪耐。所以者何？以为欲所覆、恶法所缠，不得舍乐、无上止息故。 若有离欲，非为恶法之所缠者，必得舍乐及无上止息，彼心不生增伺、瞋恚、睡眠、心不生不乐，身不生频伸，亦不多食，心不愁忧。彼比丘便能忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日所逼，恶声、捶杖亦能忍之，身遇诸疾极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐，皆能堪耐。所以者何？以非为欲所覆故，不为恶法之所缠故，又得舍乐、无上止息故。” 世尊问曰：“阿那律陀，如来以何义故，或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐耶？” 阿那律陀白世尊曰：“世尊为法本，世尊为法主，法由世尊！唯愿说之，我等闻已，得广知义。” 佛便告曰：“阿那律陀，汝等谛听，善思念之，我当为汝分别其义。”阿那律陀等受教而听。 世尊告曰：“阿那律陀，诸漏秽污为当来有本，烦热苦报，生、老、病、死因，如来非不尽，非不知故，或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐。阿那律陀，如来但因此身故，因六处故，因寿命故，或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐。阿那律陀，如来以此义故，或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐。” 世尊问曰：“阿那律陀，如来以何义故，住无事处、山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐耶？” 尊者阿那律陀白世尊曰：“世尊为法本，世尊为法主，法由世尊！唯愿说之，我等闻已，得广知义。” 佛便告曰：“阿那律陀，汝等谛听，善思念之，我当为汝分别其义。”阿那律陀等受教而听。 世尊告曰：“阿那律陀，如来非为未得欲得、未获欲获、未证欲证故，住无事处、山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐。阿那律陀，如来但以二义故，住无事处、山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐：一者为自现法乐居故，二者为慈愍后生人故。或有后生人效如来住无事处、山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐。阿那律陀，如来以此义故，住无事处、山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐。” 世尊问曰：“阿那律陀，如来以何义故，弟子命终，记说某生某处、某生某处？” 尊者阿那律陀白世尊曰：“世尊为法本，世尊为法主，法由世尊！唯愿说之，我等闻已，得广知义。” 佛便告曰：“阿那律陀，汝等谛听，善思念之，我当为汝分别其义。”阿那律陀等受教而听。 世尊告曰：“阿那律陀，如来非为趣为人说，亦不欺诳人，亦不欲得人欢乐故，弟子命终，记说某生某处、某生某处。阿那律陀，如来但为清信族姓男、族姓女，极信极爱，极生喜悦，闻此正法、律已，或心愿效如是如是，故弟子命终，记说某生某处、某生某处。 若比丘闻某尊者于某处命终，彼为佛所记，得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，或自见彼尊者，或复从他数数闻之，彼尊者如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼尊者有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是。如是，阿那律陀，如是比丘必得差降安乐住止。 阿那律陀，复次，比丘闻某尊者于某处命终，彼为佛所记，五下分结已尽，生于彼间而般涅槃，得不退法，不还此世，或自见彼尊者，或复从他数数闻之，彼尊者如是有信、如是持戒、如是博闻、如是慧施、如是智慧。其人闻已，忆彼尊者有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是。如是，阿那律陀，如是比丘必得差降安乐住止。 阿那律陀，复次，比丘闻某尊者于某处命终，彼为佛所记，三结尽，淫怒痴薄，得一往来天上人间，一往来已而得苦际，或自见彼尊者，或复从他数数闻之，彼尊者如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼尊者有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是。如是，阿那律陀，如是比丘必得差降安乐住止。 阿那律陀，复次，比丘闻某尊者于某处命终，彼为佛所记，三结已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上人间七往来已而得苦际，或自见彼尊者，或复从他数数闻之，彼尊者如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼尊者有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是。如是，阿那律陀，如是比丘必得差降安乐住止。 阿那律陀，若比丘尼闻某比丘尼于某处命终，彼为佛所记，得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，或自见彼比丘尼，或复从他数数闻之，彼比丘尼如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼比丘尼有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是。如是，阿那律陀，如是比丘尼必得差降安乐住止。 阿那律陀，复次，比丘尼闻某比丘尼于某处命终，彼为佛所记，五下分结已尽，生于彼间而般涅槃，得不退法，不还此生，或自见彼比丘尼，或复从他数数闻之，彼比丘尼如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼比丘尼有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是。如是，阿那律陀，如是比丘尼必得差降安乐住止。 阿那律陀，复次，比丘尼闻某比丘尼于某处命终，彼为佛所记，三结已尽，淫怒痴薄，得一往来天上人间，一往来已而得苦际，或自见彼比丘尼，或复从他数数闻之，彼比丘尼如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼比丘尼有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是。如是，阿那律陀，如是比丘尼必得差降安乐住止。 阿那律陀，复次，比丘尼闻某比丘尼于某处命终，彼为佛所记，三结已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上人间七往来已而得苦际，或自见彼比丘尼，或复从他数数闻之，彼比丘尼如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼比丘尼有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是。如是，阿那律陀，如是比丘尼必得差降安乐住止。 阿那律陀，若优婆塞闻某优婆塞于某村命终，彼为佛所记，五下分结已尽，生于彼间而般涅槃，得不退法，不还此世，或自见彼优婆塞，或复从他数数闻之，彼优婆塞如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼优婆塞有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是。如是，阿那律陀，如是优婆塞必得差降安乐住止。 阿那律陀，复次，优婆塞闻某优婆塞于某村命终，彼为佛所记，三结已尽，淫怒痴薄，得一往来天上人间，一往来已而得苦际，或自见彼优婆塞，或复从他数数闻之，彼优婆塞如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼优婆塞有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是。如是，阿那律陀，如是彼优婆塞必得差降安乐住止。 阿那律陀，复次，优婆塞闻某优婆塞于某村命终，彼为佛所记，三结已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上人间七往来已而得苦际，或自见彼优婆塞，或复从他数数闻之，彼优婆塞如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼优婆塞有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是。如是，阿那律陀，如是优婆塞必得差降安乐住止。 阿那律陀，若优婆私闻某优婆私于某村命终，彼为佛所记，五下分结已尽，生于彼间而般涅槃，得不退法，不还此世，或自见彼优婆私，或复从他数数闻之，彼优婆私如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼优婆私有信、持戒、博闻、慧施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是。如是，阿那律陀，如是优婆私必得差降安乐住止。 阿那律陀，复次，优婆私闻某优婆私于某村命终，彼为佛所记，三结已尽，淫怒痴薄，得一往来天上人间，一往来已而得苦际，或自见彼优婆私，或复从他数数闻之，彼优婆私如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼优婆私有信、持戒、博闻、慧施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是。如是，阿那律陀，如是优婆私必得差降安乐住止。 阿那律陀，复次，优婆私闻某优婆私于某村命终，彼为佛所记，三结已尽，得须陀洹，不堕恶趣，定趣正觉，极受七有，天上人间七往来已而得苦际，或自见彼优婆私，或复从他数数闻之，彼优婆私如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼优婆私有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是。如是，阿那律陀，如是优婆私必得差降安乐住止。 阿那律陀，如来以此义故，弟子命终，记说某生某处、某生某处。” 佛说如是，尊者阿那律陀及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 娑鸡帝三族姓子经第六竟(三千四百六字) 中阿含经卷第十八(万一百二十七字)(第二小土城诵) |
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